*********************** 

                                          Présentation du livre 

Très cher, Jehan, ta lettre est un festin toujours poursuivi et quelle part fidèle de ton amitié que je considère aujourd’hui comme une construction au-dessus de nous. Comme tu le dis, vivre sur la boule bleue est un grand défi. Dans cette cour de l’homme debout, accompagné d’un bourdonnement à l’âme, je vois s’allumer l’alphabet sur un tas de pierre chaude. M’en voici l’âme tiédie. Tes pensées sur lesquelles tu assoies ta quête de l’âme humaine, me délassent et me régénèrent, alors que ton naturel marginal m’enthousiasme. Ardeur et bon sens d’un côté et amour et révolution de l’autre.

Ah　! Je me souviens de ce temps où tu portais l’outre de peau de chèvre sur les hauts plateaux, où tu n’avais de cesse d’aspirer à une rencontre intime avec «　l’Existé　». «　Lâche tes résistances à la vie, que tu me rabâchais sans cesse, entre dolmen et menhir　». Il s’en est passé des choses.

En effet, à tes premiers mots, je lis qu’il n’y a de chemin que celui de l’instant où toutes nos intentions se lancent en avant pareilles à des vagues qui roulent dans l’océan. Devant cette porte, dans ce qui me reste encore à vivre ici-bas, très cher ami du genre humain, je ne peux qu’entrer sans frapper dès les premiers jeux de l’aube.

Ton message me nourrit l’esprit et de certains morceaux choisis, t’y répond, inlassablement dans cette perspective qui nous est familière et contemplative　: témoins de la vie et de sa face cachée, nous savons peu de l’intelligence de la vie. Or, en ce lieu indomptable de l’　«　Existé　» qui ne se laisse pas facilement décrire, il est vrai que nous savons si peu. Toutefois, la vie nous connaît si profondément. Il semble que nous sommes dotés d’une mémoire quasi squelettique qui se fait langage dans notre corps d’os.

Rappelons-nous à propos que la Terre est bien là, sous nos fondements, et même si nous ne la sentons guère adhérer à notre chair, elle nous transporte en danse et en ronde d’infinitude en infinitude. Cela ressemble à une seule et même route diversifiée par un éternel exercice d’équilibre toujours rassemblé en une attraction d’interdépendance. En quelque sorte, nous sommes dépendants du réseau de l’instant pour être libre et heureux. Et dire, que le genre humain est invité d’honneur à cet immense jeu de cache cache cosmique. Où est l’homme　? Où est l’amour　? Par ici, et encore par là　!

Et Ciel encore, ce que qu’il fait bon vivre, lorsque content de se retrouver, poésie et cœur d’homme s’unissent à nouveau. Assurément, Jehan, lorsque les idéologies du «　moi　» flambent dès les premiers feux du jour, l’ADN vibre alentour. Le temps s’arrête. Exister en partenariat avec cette énergie toujours en mouvement, prend alors une toute autre signification. On s’expose à des choses inédites.

A chacun de nos pas, nous pouvons nous émerveiller de vivre en compagnie de la semence de l’instant. En ce lieu de la poussière au pied, parmi des sens qui ne sont plus messagers d’interprétation du grand voyage à entreprendre. Ce voyage est l’expression complète de «　ce qui est　».

N’est-ce pas la vocation de l’esprit que d’être en relation et en communion vivante avec ce réseau de l’instant　? D’une grâce radieuse, passionnés d’évidence, comme l’un pour l’autre, l’homme pour l’instant, l’homme pour l’étoile, la béance pour la vie, la vie pour la béance.

Ceci étant, malgré cette difficulté majeure que nous avons d’exister ici-bas avec nos semblables, en réponse à tes pensées, je te partagerai à chaque fois qu’il me sera possible que nos changements d’états de conscience sont aussi l’équilibre même de notre condition humaine où se joue l’extension de la vie dans le système de la coproduction conditionnelle. 1 Dans ce cas, de cette continuité, nous sommes tous coresponsables du sens de la vie qui nous définit infinis.

Entre étoile et homme, cet équilibre de joie pure que l’intellect terni sans relâche entre autre par le calcul, la comparaison et le culte du «　moi　», se situe au-delà du continuum espace-temps. Comme tu le sais, la vie ne donne pas une sensation de sécurité à ses enfants. Nul doute, nous trouverons-là, en ce grand saut, pour avancer, chaussures à nos pieds, ainsi que les intentions appropriées à l’ensemble de la Terre habitée.

Tout de même, quel beau métier à tisser　!

Apprendre à Exister aux fugues de l’impermanence, sans se cantonner dans l’enceinte d’airain d’une caste inventée par la pensée. Une pensée qui se voyant naître dans un vide près de tout et de rien ne peut rien donner d’autre que son écho, que son reflet.

Vie　! Les ans ne vaincront jamais le peuple de l’instant. Le　«　 respir de l’instant　», toujours le même, nous apparaîtra toujours nouveau, car notre constant échange et interéchange avec le réseau de l’instant est tout simplement en exercice d’équilibre avec l’axe de «　ce qui est.　» Et seul, nous devons découvrir par nous-mêmes ce que veut dire «　ce qui est　». Dès lors, en nous, le silence aux yeux de lumière recevra la vie sans en prendre autre chose que l’amour.

**********************************************************

Simultanément, à notre siècle d’attachement et de dualisme, l’ère du pétrole et de l’autovénération du « Je　», à demi paralysé face à la vie, touche à son seuil. Le temps de la sourde oreille est ébranlé. Quant à l’édifice économique qui dépend de la croissance énergétique, lui aussi, il va rencontrer ses limites.

Les solutions nouvelles ne viendront pas du marché lui-même mais de l’homme sociable, abasourdi par la joie de vivre. De cette mutation enracinée jaillira l’homme debout d’où s’élancera son envol.

N’est-ce point là, tout le mérite de notre époque que de nous aider à en prendre conscience, tout en étant à la fois, le compositeur et l’auditoire d’un nouvel état de présence. Rien de plus grand, positivement parlant, que de changer par des actes libres, par une innocence du cœur et des intentions nobles.

Je reconnais au passage, que le monde change, Jehan, gaz, pétrole, charbon, nucléaire. Par la force des choses et par nature des yeux dessillés, il sera bien différent ces prochaines décennies. Je ne t’apprends rien à ce sujet, trop de changements déclenchent une perte d’équilibre. La nouvelle résonnance vient nous cueillir au fond du rêve matérialiste. La somme des images et des concepts que nous nommons réalité ne sera plus.

Il nous faudra trouver de nouvelles coproductions conditionnelles, de nouvelles formes sociales, de nouvelles stabilités. En fait, nous ne pourrons plus rester indolents et rétifs à notre changement et à l’indispensable coalition des différents peuples. Pour ce faire, nous disposerons d’un tout autre genre d’énergie que procurent le culte et la garde du «　moi　».

Et comme certitude　: l’homme ne pourra plus se refuser à la vie, à l’hiver et à l’amour. Pour peu qu’on lui donne du sens et de la création, le Renouveau Social se fera dans la coexistence et le partenariat des cultures où chaque culture préservera son identité, offrant ainsi à l’humanité le don de ses différences. De ce fait, de multiples aspects sont encore à découvrir à propos de l’intelligence de la vie. Ce n’est qu’ainsi que l’homme vivra au repos de lui-même, par une participation consciente à une évolution autre que celle d’un «　petit je　» qui n’a de cesse de chercher des stimuli à tout bout de pensées pour nourrir une coproduction conditionnelle affamée de «　moi　».

Il va de soi que pour le moment, les forces qui coproduisent nos conditions humaines ne cohabitent plus avec l’impulsion créatrice de la vie et cela creuse un fossé qui nous projette dans une fragmentation active dans les complexes aspects de la vie quotidienne que nous avons créés et dont nous tirons tous nos malheurs.

Voilà, aveugles ici et sourds à l’autre bout du monde, où tout est gêne, aussi intellectuels et ignorants que la masse de nos savoirs aigres, nos aptitudes au changement ne se réaliseront ni par la pensée ni par un quelconque miroitement d’une vérité du passé dont le moi s’enjouerait sans égal. Dans une telle optique que celle des années à venir, seule une relation consciente avec les forces de vie nous accomplira d’actes de vie avec notre milieu naturel. Et cette présence sacrée à la vie ne sera en rien une expérience mystique où une quête du savoir reposant sur de blanches épaules du passé. Ce qui transforme l’existence, c’est notre présence au souffle de «　ce qui est　» d’où vient le rêve de vie. De toutes parts, réalisons nos rêves, Jehan. Dès maintenant. Sommes-nous assez fous pour cela　? Oui, il semble bien que oui.

Par ailleurs, dans le domaine de la compréhension et du sens de la vie, il n’y a qu’un axe actif du monde. C’est un monde à redécouvrir à l’intérieur de notre vie intérieure. Un monde aux mains ouvertes, sans explications, dont les rides racontent une histoire d’amour. Cette part de découverte, cette qualité de présence, n’est pas une propriété de la pensée, de chiffres, de carrière, d’indéboulonnables probabilités ou de croyances en des Dieux qui renvoient jusqu’à l’extrême clôture mentale ouverte à tous les vents.

Prenons avec soin de la distance, Jehan, je te prie. Brûlons tous nos diplômes amassés durant notre pèlerinage. Voici du feu… Redevenons consciemment des poètes hors la loi. Réintégrons de ce fait, le mouvement de notre esprit. Que de fois, ce feu a su nous ramener à «　ce qui est　», nous rappelant ainsi immédiatement à nos intentions pures. Désobéir est nécessaire à l’évolution. Retirons ensemble les épines cachées qui rendent si difficiles la condition humaine.

Serait-ce vraiment quand Terre et Ciel en nos profondeurs se rencontrent que nous existons vraiment, le plus simplement du monde, le plus naturellement de la vie　?

Chaque siècle, chaque civilisation, chaque génération, c’est à chaque fois un apprentissage, une poésie, un élixir, une grandeur, des guerres, des cultures et des races, un témoignage, une rupture, une ingérence, une rencontre, un passé, une continuité, un défi, des liens de sang, de l’effroi, une séparation, de la tendresse, une mort abritée de silence.

En attendant, l’histoire de l’homme semble se faire en se défaisant. Etrange fragment sous nos pieds　! Cela discerné, le conflit de vivre déposé, on retrouve constamment ces thèmes existentiels au fond de nos vies　: vie amoureuse, solitude, plaisir sexuel, reconnaissance de «　p’tit je　», prestige dans le contexte social, insécurité, maladie, etc. Il va sans dire qu’à mesure que nous nous désempêtrons des filets du «　moi　», nous sommes poussés de l’avant au cosmos. Le voici, il est là. Sentons-le vivre dans nos cœurs. Il cultive ses étoiles et se souvient de chacun de nous.

Au-dessus de nos têtes, vu d’en haut, cela ressemble à une histoire d’amour. Vu d’en bas, depuis l’histoire de tous les jours, on peut y entendre le choc alternatif et sans fin de l’évolution qui rythme les naissances et les morts dans leurs fondations. C’est une intelligence avec qui, chacun doit s’expliquer par degrés, dans ce flux cosmique. Toute désillusion nous suffise amplement pour évoluer vers la dimension éveillée de notre présence au réseau de l’instant.

Sur ce thème unique du genre humain, à ces valeurs en perpétuels mouvements et aléatoires, on retrouve les tours de force des transitions parentales, de même que le relais des paradigmes qui selon des niveaux différents repoussent toujours les limites de la pensée.

J’envisage que ces limites se morfondent dans notre société d’aujourd’hui, sans qu’elles puissent rien changer en profondeur. Bien entendu, toutes ces valeurs humaines concoctées par le conditionnement se modifient, accrochées à des normes filtrées par l’histoire commune des âges individuels de la vie, comme un essai d’affinement d’exister. On doit bien faire avec si nous voulons construire un nouveau monde. Comprendre cela, c’est comprendre notre changement, l’accueillir et l’accepter, depuis notre premier cri jusqu’à la mise au tombeau. C’est l’exploit de notre vie en quelque sorte.

Je veux dire que, compter dans ses nombres, pour trouver de nouvelles impulsions sociales colorées d’une intelligente mise en scène, nous devons simultanément faire l’apprentissage de l’unification et de la diversification. Nous ne devons donc plus subir un passé qui nous perd dans l’immensité d’un système à vivre mécanique et attendu. Un nouveau levain doit prendre dans nos cœurs pour retrouver la destinée du sens. Nos regards aux étoiles, menons du sens sans cesse à nos tables et invitons des hôtes à l’intérieur de notre nef. Après tout, rien de plus merveilleux sur Terre que de partager un simple instant éternel avec l’un de nos semblables. Le reste peut t’attendre, n’est-ce pas　! D’ailleurs, c’est quoi le reste, gagner de l’argent, le dépenser avec sa femme et devenir un reconnu　!

Flûte encore　Jehan　! Comprenons que moitié ici, moitié là, l’ego, briseur de l’instant, a fait son Temps. Il a assez souillé le calice fleuri de la Terre et du Ciel. La poésie du Grand Monde nous appelle à reprendre notre lecture solitaire, dans un fracas d’étoiles. L’entends-tu comme à l’ouverture d’aurorale　tel un «　Fils de l’Aube　» en Terre Cornouaille. (Récit paru aux Editions de l’Escarboucle).

Allons chercher la vie là où elle, tout de suite, est sans séparation entre soi et elle. Allons la chercher avec un engouement qui tient de la création et de la relation avec chacun des règnes du vivant. Partageons avec elle notre poésie tridimensionnelle qui se joue de la mort comme du vent.

Vraiment, le silence, représente une connexion des plus intenses du vivant, où nous pouvons maintenir «　ce que l’on est　» dans «　ce qui est.　» Même si on fait du mieux de notre mieux pour percer son mystère, c’est lui qui stimule notre souffle. Sur les bases d’une entente, j’ai l’impression que le silence prend toute notre présence, dans une disposition d’esprit, dans un état de présence, que nul mot ne peut rendre à «　ce qui est　». A l’instant même où je te l’écris… mon âme bourdonne, mon esprit butine, la vie s’offre de son théâtre des origines, sans raisons, sans méthodes.

Curieusement, on remarque un rapport immédiat de notre acte lucide de vie en parallèle avec ce fameux exercice d’équilibre dont je t’ai parlé et dont la qualité de présence d’esprit pourrait être définie comme axe du monde. En fait de complexité, sur cet axe de la relation, tout ce que l’on tient pour vrai nous fait plus défaut qu’autre chose. De la sorte que, tout ce qui est vrai ici ne l’est pas forcément ailleurs et vice-versa. N’est-il pas d’un Dieu de ne jamais inventer «　ce qui n’est pas　»　! C’est sûrement pour cela que l’homme l’a comme un feu ardent à ses trousses tout au long de son périple humain.

Tout cela ne vise pas à établir un conflit entre un bien et un mal, une vérité innée ou un indésirable mensonge, entre le rôle d’un mot et la position du verbe, puisqu’il s’agit de l’intégration de l’homme dans son contexte, de l’intégration du genre humain dans une Odyssée. Rien ne tient en place malgré une stabilité permanente. N’est-ce point dans cette instabilité en mouvement que nous sommes attendus tels des funambules énergétiques　?

La plupart de nos malheurs naissent de ce que nous tenons pour vrai à grands cris, et ce avec quoi nous nous arrogeons ensuite des droits du réel avec lesquels les misérables «　moi　» lamentateurs　ne peuvent plus démordre. En fait, apprendre, c’est redécouvrir ce que l’on avait oublié en s’actualisant instantanément au réseau de l’instant. On ne sait en fait jamais rien de la vie, ceci est un grand savoir, Jehan.

Alors qu’en accumulant du savoir irréprochable par la pensée, par nos expériences, nous remplissons un grenier d’ignorance dans une existence qui nous délie de l’intelligence de la vie. En tout point, sous nos toits cérébraux et élus, nous ne nous pouvons plus accueillir l’indéterminisme du vivant. Le «　moi　» est un reflet, l’interprétation qu’il présume des faits est aussi un reflet. La réalité qu’il invente pour se sécuriser ne se laboure ni ne se sème.

Demandons-nous sincèrement si vraiment nous pouvons accueillir l’intelligence de la vie à ce niveau des reflets　?

Cela nous laisse imaginer par exemple, le chemin que doit faire un occidental lorsqu’il rencontre une culture qui n’a pas eu besoin de l’écrit ni des concepts de l’intellect pour vivre avec son milieu naturel.

C’est à croire que pour apprécier, comprendre et aimer l’œuvre de la création, nous devons examiner en premier lieu notre propre réalité et d’autant plus lorsque celle-ci est cause de notre mal être. A cette occasion, on pourra alors se poser la question　: quelles sont les conséquences de mes actions sur les autres hommes qui me sont proches　? Et sans nous affecter de la façon dont ils nous regardent, trouver les moyens bienveillants pour y répondre. Je reprends intimement tes phrases au contenu longtemps abandonné　: «　Qui veut se connaître doit comprendre ce qui coproduit les actions du moi avec lequel on bavarde et celles de l’être　avec qui l’on apprend à écouter　». L’écoute facilite tant notre cheminement. Toutes sortes de projets peuvent surgir d’une écoute attentive.

Oui, et je rajouterai que vit un miracle de résonnance auprès de l’homme. Un phénomène sans attachement nous témoigne un autre prodige d’accroissement　: être témoin de notre présence à la vie. A se demander pourquoi nous n’arrivons guère à actualiser notre être à la nature ultime des choses. Qu’est-ce qui préoccupe nos esprits et gonfle tant nos poitrines　?

Notre coprésence à l’instant ne passe pas par une analyse, mais bel et bien par un acte de vie qui ne garde pas une image de lui-même dans le temps. Là est tout le secret de l’acte libre. Secret avant tout intérieur. Un secret qui allège n’importe quel fardeau.

Ah oui, très cher, il approche ce temps où tout homme mortel ne pourra plus se suffire à lui-même comme une pépite d’or qui s’aime. L’homme a poussé si loin l’individualisme, que déjà, il a amorcé dans sa clôture mentale les processus de la supernova. Un suicide cellulaire en quelque sorte. Mais quel apprentissage va-t-il tirer de tous ses agissements　? Peut-être doit-il réapprendre à jeter les osselets　? Tu te souviens, de ces osselets qui roulaient dans la cour d’école. Quel miracle de l’Existé　qui nous cueille du fond de l’instant, dans le plus total de notre potentiel. Ah　! Les vérités de la cour d’école n’ont pas de pensées ni de lendemains.

En ce qui concerne les différentes cultures et les races humaines, elles portent usuellement une tendance naturelle à se tourner vers l’une ou l’autre des coproductions (conditionnelle ou existentielle) nécessaire à l’équilibre de l’évolution de l’humanité. Il ne s’agit pas de juger ces tendances, mais de commencer par comprendre leur raison d’être dans l’histoire des hommes.

Il semble que les vérités du passé doivent être dépassées, surmontées, transcendées à nouveau, afin que les peuples retrouvent un nouveau principe vital d’où découle l’intelligence de la vie. Bien que difficile à déchiffrer l’évolution du genre humain, la vie ne nous permet pas de rester accordés sur des acquis et en suspens.

Peut-être aussi que le pacte des ancêtres doit être rompu et l’héritage enterré afin de ne plus vivre avec des parentés ancestrales. S’agirait-il d’un tournant qui répond à une loi cosmique　? Nous le comprendrons sûrement un jour, Jehan.

Les vitres usées

Jehan, demandons-nous ce que nous avons gagné et ce que nous avons perdu en nous individualisant de la sorte à cet humain voyage. Parfois, j’ai l’impression que tout pourrait être raconté en un instant. Eh　! Sur la plupart des tombes, il n’y a plus de noms. A le sentir ainsi, pareil à des bronzes fait de gloire éphémère, il ne nous reste plus qu’à recourir à la vie pour trouver la vie. Allons　! Allons　! bien qu’il y ait de quoi se dire que nous n’avons rien compris à l’amour, prenons-nous la main… le cœur attentif et noble. Appréhendons notre invention du réel, c’est le sort des poètes, l’intelligence du cœur, le parfum même de la vie dotée de sa continuité.

C’est une évidence qui s’impose à travers les siècles comme un grand évènement　: le potentiel de notre remise en question, voir notre désordre avec humour, tout en bouleversant nos énergies de la Terre et du Ciel. En quelque sorte, nous sommes enchainés à l’histoire du monde, sauf qu’aujourd’hui, l’intelligence de la vie incite le «　moi　» de cesser sa posture égomaniaque afin qu’un nouvel état de conscience, de forme et de présence, germe dans le genre humain.

Dans un certain sens, dupé par une sensation d’exister, l’enfant devient toujours plus adulte et l’adulte toujours en route vers l’homme debout. Quelle tension　! Comme s’il n’y avait qu’un seul parti à prendre pour remplir notre partenariat avec l　’　«　Existé　»　: évoluer à l’à-propos d’un nouvel état de présence d’esprit dont la dynamique serait de voir naître une nouvelle civilisation, responsable et partenaire de l’ensemble de la création. Oui, mettons-nous au diapason d’une révolution intérieure. Aux armes de la conscience, citoyens, citoyennes, fous et folles de ce Monde à partager. Le temps est venu de danser le monde au lieu de le penser, de le mesurer, de le tuer, d’un seul coup de tête à tous les niveaux de notre vie quotidienne.

Le reste peut attendre, non　! Ciel encore, Jehan　! A quoi bon de grâce jouter avec le passé de la vérité et s’attacher à une impression psychologique de vivre.

Quel soulagement pour les arbres et quel éclairage de vie pour l’homme que de muter vers cette lumière qui est en nous. Par bon sens de la vie, on en arriverait à une civilisation qui aurait enfin compris combien la politique, l’économie, les arts, les sciences, la philosophie et les différences de culture et de race doivent se rejoindre à plus d’un titre, pour traiter la condition humaine. Tous ces éléments ne coexistent-ils pas dans la nature de l’homme comme des intentions qui ont pris vie　? Et ces intentions ne tirent pas leur origine de la coproduction conditionnelle, mais d’un point d’équilibre, d’une rencontre fertile entre la coproduction conditionnelle et existentielle. C’est bien ce qui nous permet de vivre librement, ce total engagement dans la coconstruction de cet équilibre.

Une vie nouvelle débuterait avec des projets, dès lors que les races et les cultures interagiraient respectueusement les unes sur les autres. En tout état de cause, telle serait une science de l’esprit, pénétrer une réalité qui n’existe que parce qu’il y a d’autres réalités qui la rendent réelle. Une telle interaction entre ces domaines de la vie, issus de différents points de vue constituerait un nouveau modèle pour le futur. De la grande coproduction au plan existentiel, Jehan.

Les représentants des nations ne pourraient plus être élus impunément pour le potentiel d’un show politique comme c’est souvent le cas, mais pour leurs compétences à suivre un processus sur les réalités humaines et sur ce qui coproduit ces réalités.

Déjà, pour sûr, aux prochaines élections, des têtes de ligne où existe l’essai de démocratie coloré de tribalisme politique, soyons certains que le monde entier aurait instantanément retrouvé une santé mentale. L’homme a besoin de retrouver ses racines, c’est son besoin d’identité qui est en jeu. N’est-ce pas du fond du ciel que nous vient l’esprit du genre humain　? N’y a-t-il pas mille manières de s’entretenir avec le Ciel et qui compte parmi les plus fascinantes des façons　?

L’égoïsme national, mondial, ne répond pas à la question d’existence, et bien que notre époque est peu encline à porter un intérêt à l’intelligence de la vie, toute la question est de comprendre ce besoin et de se redemander où sont les racines du genre humain. Les hypothèses qui ont émis que le genre humain est l’aboutissement du règne animal ont été une véritable catastrophe qui regorge de tares intellectuelles et de souffrances contenues dans l’inconscient. Cela détruit le potentiel de l’enfant. Cela a mené l’humanité à une torpeur de l’esprit sans précédent. Ainsi, l’inexorable histoire de l’humanité n’arrive plus à s’oublier, d’un souvenir à la limite des terres et des eaux… à l’écoute angoissée de ne plus conquérir le ciel. Pauvre règne animal à qui l’on fait porter une dimension qui ne lui appartient pas.

Parvenus à un virage relevé de notre évolution, nous pouvons comprendre cela dans plusieurs sens, Jehan. Et c’est sans perdre de vue la première essence d’une crise, la métamorphose. En attendant d’en partager avec toi quelques aspects dans cette lettre et pour revenir à notre siècle, je te dirai, très cher, que je reste convaincu que les recherches numériques, économiques, biogénétiques, informatiques, robotiques, ainsi que celles à venir ne génèrent en fait que du passé de l’humanité. Un passé sans lequel l’homme d’aujourd'hui ne peut plus se défaire pour se sentir exister. Un passé devenu indispensable à son équilibre actuel. Un passé sans souffle. Un passé qui ramènera le passé dans son passé. Tourments.

Perpétuellement, à partir d’un centre, il veut obstinément contrôler et conceptualiser ses interprétations au fracas de la pensée morte. Ce qui crée un conflit avec le réseau de l’instant, un frisson cellulaire sous la voûte crânienne.

Ainsi, il est ramené une fois de plus à son impression d’exister et aux élucubrations de son mal être parmi les plus beaux tourments du genre humain. Nous devons donner du sens à tout cela malgré la nuit des tombeaux et en dépit de tous les évènements incroyablement douloureux que l’homme a pu commettre sur terre.

Bien entendu, malgré son déni coriace, le processus du «　je　», ne plaide pas en sa faveur. Au cœur d’un monde matériel, le postulat de l’individualisation poussive a totalement oublié la création de la vie sociale ainsi que le langage de la joie et du partage. Or, cette tâche de citoyenneté responsable n’est pas seule du ressort des politiciens, d’économistes ou de quelconques gourous des chiffres. En fait de paradoxe planétaire, je crois même, vois-tu, que l’histoire de la vie ici-bas sans le genre humain s’ennuierait à mourir. Cela dit, l’homme ne fut-il point absent de la Terre pendant trois milliards et demi d’années　? Et pourtant, le monde ne s’est jamais retiré de nous.

A cette infinitude, la vie est un risque, notamment en raison qu’Inconnu et Impermanence frappent à notre porte à chaque instant. Peu acceptable pour l’ego et son public insensé comme toc, toc toc　! Entrez, don de vie, je vous prie. Ô surprise, il n’y a plus de contrôle. Dans cette mesure, je ne pense pas que l’on puisse privatiser à long terme un risque, l’assurer, le vendre et en faire férocement des bénéfices et un monopole sur la peur humaine.

De toute façon, au-delà de la morale des siècles à venir et celle du passé de la vérité, si la frontière de l’axe de vie est violée, l’axe de la terre bougera. Le genre humain sera encore remis au changement, coûte que coûte, avec comme objectif　: retisser un lien avec la semence première. Geste auguste de l’esprit tant oublié　: celui d’aimer la vie et de coconstruire avec.

De tous ces faits, la coprésence de la coproduction conditionnelle et existentielle reste complètement liée. Ce type de distinction est fondamental car il révèle du sens à l’ensemble et nous replace dans nos responsabilités. Cela peut nous permettre de comprendre ce qui pousse des peuples, experts en communication paradoxale à en exterminer d’autres pour ensuite chercher des remèdes à ces mécanismes de destruction récurrents.

Alors que les problèmes à résoudre s’accroissent, que la matérialisation du vivant engendré par les sciences du «　moi　»　s’étendent dans la sphère sociale　; il est regrettable de constater que les représentants des grandes nations dans l’ombre des manitous de la privatisation ne veulent pas d’un partenariat avec l’intelligence de la vie. En témoigne encore le sommet de Copenhague en 2009. Et le protocole de Kyoto　? Les pays pollueurs n’ont pas voulu signer. Va savoir pourquoi　? La question se pose avec grande acuité. Le mensonge est quelque chose d’immense. Il tient suspendu sous des feuilles qui cachent l’arbre qui les porte tout en faisant croire à un vent léger sous les branches.

****** ***

Vois-tu, cher ami, une fois, visitant l’abbaye du Thoronet dans le Sud de la France, une guide s’est posée avec son groupe à la croisée des transepts. Ensuite, toute en grâce, elle a murmuré avec amour des sons qui envahissaient tout le vaisseau de pierre dans le but de nous faire partager les capacités de l’art roman. Ainsi, elle marchait à pas de moine dans la croisée, la louange dans le cœur, et émettait dans l’espace des sons cristallins, ce qui donnait de l’altesse à chaque membre du groupe qui écoutait avec l’émotion des apprentis. Soudain, les sons musicaux venaient de partout comme s’ils venaient d’un centre d’énergie dépourvu de centre, mais que d’acumen. Tout cela t’aurait enchanté mon ami.

Et voilà, impossible de déceler une source quelconque, le bon sens de la vie m’indiqua de partir à la découverte de processus par l’intermédiaire d’où la vie émerge. Tous mes sens étaient en activité et rassemblés. Mon être résonnait comme un essaim d’abeilles. Tout au fond de mon esprit, pris dans cette chose de vie, j’avais l’impression d’assister à la naissance du maintenant et de m’éveiller à la nature ultime du néant.

Qui plus est, en sortant de l’abbaye, j’ai conservé en écho dans mon cœur, l’admirable voix de cette guide, la clairvoyance des pierres, des sons et des proportions qui avaient activé dans ma vie intérieure une nouvelle perception.

Telle construction permis cette incroyable diffusion sonore qui relevait selon mon action, d’un sens et d’un lien commun fondamental. L’intention humaine du guide et l’harmonie de l’édifice créèrent une action d’être qui m’avait propulsé dans un néant. Le rien prenait vie et mon espace individuel avec. L’intentionnalité était vie. Le seul prétexte était la vie, sans se faire «　moi　», intellect, pensée, ou centre de savoir.

En fait, l’harmonie avait coopéré. La guide nous a fait faire l’expérience de la cohabitation de l’homme avec un partage et un ordre naturel.

Je veux dire par là que, et l’écho et la concordance sont altièrement présent partout, à chaque instant. La coproduction existentielle, c’est-à-dire l’interdépendance de la vie est pure harmonie, dynamisme, partage, partenariat, cohabitation, énergie, axe du monde.

Suite à cette intensité de vie, je me suis aussitôt dit intérieurement tout en vagabondant dans les garrigues, que dans notre société qui n’est en fait que l’authentique reflet de ce que nous sommes, si nous pouvions, chacun à notre manière avoir une qualité d’intention en relation avec l’harmonie, alors des forces d’amour agiraient dans tous les sens, tout comme l’avaient fait les sons sur l’auditoire. Tout se trouve encore et encore dans ce quotidien, notre grand compagnon de route, qui dissimule une réalité plus profonde que le simple nous-mêmes.

Et ces forces ne seraient pas le fruit de normes raides, de lois ou de quelconques productions intellectuelles du dernier secours, qui ont réponse à tout et qui ne résolvent rien, mais simplement d’intentions vivantes. Des intentions à la capacité de résonnance, de simplicité et d’expression de «　ce qui est　».

Mais voilà, narcotisé d’intellect à souhait, il nous faut balourdement devenir dans le système, comme être apte, battre, combattre, comme être complice d’un processus d’individualisation où l’homme préfère renforcer son «　moi　» plutôt que d’ouvrir son espace individuel en vue de parvenir à un nouvel état de conscience de son contexte de vie.

Puis après avoir fait retentir l’airain de la comparaison, gardiens de nous-mêmes, il nous faut répondre au pourquoi nous sommes là, par une analyse qui décortique, sans même s’arrêter sur le sens relationnel du «　moi　» avec le monde. Allons, cette démarche nous relie à un exil cervelesque　dans un marais immonde de la pensée qu’un long deuil admire.

Le plus difficile, pour nous, les biens portants de l’Occident, c’est de rendre conscient le conflit entre la coproduction conditionnelle et la coproduction existentielle jusque dans ses racines et d’y répondre par un acte de présence.

Ceci pris en compte, le manque d’argent dans nos poches ne produirait plus autant de peurs, de territoires à jalouser et à envier. A partir d’un travail d’investigation et d’une présence d’esprit, libéré de ce conflit du «　devenir et de l’espérer　», l’homme n’aurait plus besoin de piller ce qu’il voit, soit par ses paroles, par ses pensées ou par ses actes. Bien sûr, me diras-tu, tout cela dépend de l’individu et de la complexité de son évolution, pas d’un contexte de vie artificiel, et encore moins du temps qui passe après avoir dansé avec le passé.

Je suis bien aise de dire que le «　je　», rusé, enflé, élevé en « fût du peut-　être　», n’aurait plus à attendre la fin de journée de son travail ou la fin de la semaine pour se sentir lier avec la paix de la nature ou à rechercher d’autres états de ce genre par des activités qui se chamaillent avec la chimie de son cerveau. Doit-on rêver sa vie en fin de semaine ou pendant les vacances et projeter sans cesse une impression d’exister, dans une vie qui n’existe pas　?

Chacun a son histoire, le monde d’aujourd’hui a aussi un très long passé qui s’étire jusque dans la nuit des temps, sans quoi, la partition ne pourrait continuer de s’écrire jusqu’à l’infini des mondes, et j’aime répéter qu’un principe d’évolution commence par rejoindre la réalité identitaire de l’autre, si misérable peut-elle être, parfois dans nos dures conditions de vie ici-bas.

Un homme rejoint dans sa réalité, quel qu’il soit, d’où qu’il vienne, change, car une étincelle est survenue à l’intérieur de lui, et de ce fait, d’autres étincelles viendront à son cœur par surcroît. Le principe d’humanité est un principe divin. La coïncidence est si parfaite que nous ne ressentons guère cet immense amour qui nous relie des fins fonds des calices de la Terre et du Ciel.

Il est donc folie de craindre le feu de vie, l’inconnu et l’impermanence. A ce sujet, dans ma lettre, je parle parfois de pensées mortes ou de sciences mortes. Je veux parler en fait de sciences qui pensent que la vie est dénuée d’intentions, de ces sciences qui séparent des aspects de la réalité de la vie pour l’enrouler dans les allées et venues de la pensée.

Etrange, Jehan, que de vouloir séparer deux frères jumeaux que sont la vie et la mort. Les sciences tirent des fils, certes, mais à l’autre bout ne se trouve pas la vie. Il n’y a ni entrée ni rencontre ni relation avec l’humanité.

Comment continuer de vivre sans se dire en fin de journée que nous n’avons pas pu rejoindre la réalité d’un de nos collègues de travail, d’un voisin, d’un inconnu ou celle d’un membre de notre famille en y insufflant une semence de tendresse. En réalité, notre bonheur dépend d’une seule chose, le bonheur des autres. C’est évident. C’est ainsi que nous pouvons retrouver un ensemble à construire et à découvrir. En attendant, il nous faut extraire ce venin de la fragmentation en nous et le seul remède est la relation, notre présence. On pourrait dire que c’est la part fidèle de la vie quand de son cri muet, elle reprend ses droits, de nuit comme de jour, délivrée de toute possession humaine.

La question qui se pose est de savoir pourquoi l’homme est en conflit avec sa condition humaine, en rupture avec une harmonie qu’il ne peut ou ne veut pas pénétrer　? Pourquoi sépare-t-il la perception de ce que qu’il prétend être la réalité　? Et comme tu le signales si justement dans ta lettre, il est essentiel d’appréhender la profondeur de cette question sur autant de plans qu’il nous sera donné d’investiguer avec objectif de surmonter la fragmentation que provoque le «　moi　» et la pensée qui semble être une seule et même chose, un seul et même mouvement. Et ce chemin ne passe ni par la pensée ni par le «　je　». L’appel de la vie nous aurait-il échappé　? Est-ce que l’homme, par une terrible ignorance, de manière générale, n’arrive plus à entrer en relation avec la vie autrement que d’une manière intellectuelle　?

Il va de soi de constater que dans un premier temps, l’harmonie nous parle d’inconnu, d’incertitude, d’impermanence, d’infini, de néant, d’immensité, de partage de vie et de partage de mort. La vie est le maître de l’inconnu et il ne sert à rien d’avoir peur d’elle, car la vie est amour. Demandons- nous Jehan, pourquoi évitons-nous ou fuyons-nous l’amour　? Alors que nos pieds sentent le sol de la Terre mère, nous n’en savons toujours rien. Et si le destin nous sert de fatalité, alors le défi est à relever. Nous le portons en nous à la seule vue de tous les instants.

Il n’y a guère que la pensée dénuée de vraisemblance pour inventer des Dieux fixes et barbus cachés derrière les nuages, n’est-ce pas　! Ainsi, une fois que les distances sont instaurées par la pensée, tout indique que le «　moi　» se miroitera dans cette limite nuageuse comme un centre qui donnera de la surface mesurée à la profondeur perçue. Les croyances et les surimpressions suppliantes tiendront lieu de vie et l’homme en fera une croisade et un modèle unidimensionnel restrictif. Rien de plus restrictif dans une quête d’épanouissement.

Quant au système dans lequel nous naissons, nous grandissons, nous apprenons, nous nous réalisons, les normes, qu’elles soient scolaires, éducatives, politiques, parentales, sociales, amoureuses, nous parlent d’ego, de possession, de passé, de gloire, de compte en banque, d’encombrement, de commémoration, de devenir un quelque chose déjà mort. C’est le cachot mesquin. La ligne de cœur est courbe, avant même que l’acte de nuit et de jour soit contemplé. L’expédition menée contre l’ego commence en nous-mêmes, par une présente caravane humaine. Ce premier geste brillant de conscience qui ira jusqu’à l’infime geste de mourir gagnera avec une joie impétueuse le grand mouvement de la vie. Le Grand Saut, Jehan…

Tout d’abord, c’est à partir de ce gargouillis dégagé par les pensées objets que nous pouvons agir sur notre manière d’être collectivement, en essayant d’identifier ce qui serait d’une répétition compulsive de ce qui est inédit et bon pour l’ensemble de la société. Il s’agit effectivement d’une prise de conscience importante　: le genre humain. Notre présence dans ce genre de vie. Qu’y faisons-nous　? Explorons poétiquement cette interrogation, juste en souvenir de notre voyage, sans y chercher des réponses qui soulageraient notre «　petit je　».

Une des bases fondamentale du conflit est simple. Exister est en soi une cohabitation avec ces deux réalités, (coproduction conditionnelle et existentielle) aussi franches que possibles. Chacun de nous en son for intérieur peut vivre ce déchirement au sein de sa vie quotidienne égoïste et matérielle. Il semble que vivre exclusivement l’une ou l’autre de ces réalités nous enfermerait vers un absolu, donc dans un conflit, une division, une séparation, une fusion, un isolement, somme toute, un écartèlement de la vie psychique. Par conséquence, l’intelligence de la vie ne peut plus venir à notre rencontre.

Parfois, quand on dit que la vie ne peut rien pour nous, c’est vrai, car à regarder ainsi notre manque d’ouverture, nous ne faisons vraiment aucun pas vers elle. Le fondamentaliste religieux, politique, économique, éducatif, est un exemple de pas croisés. Tel un arbre qui a vu le jour d’un état de cause sur l’absence d’un fruit. Toutes pensées ou appréciations des réalités absolues qui sont imposées à des individus, une tribu, un peuple, une nation, un enfant, est une forme de fondamentalisme qui englue la vie de l’esprit. Et malheureusement c’est contagieux.

Tout aussitôt, ce conflit se réalise, jour après jour, quel est-il　? Essayons de faire l’expérience vécue de ce conflit et trouvons le correctif grâce à un état de conscience libre qui oscille dans le réseau de l’instant. Si toute chose a sa raison d’être sous des formes diverses et contradictoires, déliée ou à l’écart de cette raison immédiate, une étude attentive de notre comportement nous montrerait que derrière nos actions se dissimule un conflit existentiel que nous refusons de résoudre en dehors de toute rationalité.

Et moins on veut voir, plus nos attitudes se perdent dans un conditionnement où Intellectus Premier s’autoproclame Roi de ce qui «　devrait être　», de ce qui «　aurait dû être　» et de ce qui ne sera jamais. A cela, mêlé de forces déchaînées, les intellectuels (l’homme neuronal), jusqu’à ne plus sentir leurs pieds adhérer à la terre. La complexité du réel en est ainsi amplifiée dans un dur labeur de la mémoire. Mais, celle-ci, n’est elle pas une mystérieuse collaboratrice à notre évolution　?

Au bout du compte, l’érosion des sciences du «　petit je　» apparaît comme un cheminement de l’ego qui masque la sensibilité humaine par un fil à plomb dès sa conception. Le «　je　», comme une copie exacte d’une impression d’exister, en ce tournant de millénaire, s’isole face au reste du monde. Voilà tout le drame. La technique qui se veut insistante, fait l’histoire à la place de l’homme. D’un tel dessein, il est difficile de renier que toutes les babioles numériques le rassurent avant tout sur un plan psychologique. L’exemple du portable qui se veut des droits sacrés est navrant. La lecture rapide de l’état de santé de l’homme d’aujourd’hui montre que tous ces joujoux ne permettent plus l’interaction et l’interrelation naturelle que les hommes pouvaient avoir entre eux et avec ce qui est doué de vie. Il semble que le message du genre humain est encore prisonnier dans le corps.

Tout ce plus de l’Inexisté qui occupe la place centrale et dominante de la vie sociale et des cerveaux humains, créé des tensions violentes et font du mal à tous ceux qui sont activés par de tels rouages. De boule de neige en parades, le système nerveux s’en voit même fragilisé, la rectitude intérieure ébranlée, dans l’exclusion croissante pareille à une armée d’acte en guerre dans les forêts sombres de la toile humaine.

Malgré cela, je suis convaincu que cette époque aura ceci d’extraordinaire　: nous donner envie de participer plus que jamais à son changement afin de nous rencontrer avec un regard nouveau. N’est-ce pas, Jehan. Le démantèlement du passé appelle l’homme debout et l’appel est grand. Tu l’exprimes si bien dans ta lettre, c’est une occasion rêvée de se transformer et d’intégrer ce chaos plutôt que de le considérer comme une fatalité et d’en être une victime. Mettons au défi ce chaos, on avancera à la poigne d’un acte de conscience, du même pas que «　ce qui est　», hors de toute mémoire. On ne se souvient que dans le temps n’est-ce pas　! Pourtant, délivré du Temps de l’Inexisté, tel un fruit automnal résidant dans l’instant, les mois, les semaines, les années, les jours, seraient réduits en poussière vivante. N’est-ce pas la même poussière qui a coloré le noyau qui nous a vus naître…

Nous sommes conscients de ce conflit lorsque nous pouvons l’observer en nous-mêmes dans le milieu naturel dans lequel nous vivons. Que nous révèle la relation fondée sur l’instant, si ce n’est justement là que se manifeste la source du conflit. Était-il en fait déjà là　? Et nous, où étions-nous　? Avons-nous une relation spécifique avec un monde d’harmonie qui nous entoure et un autre type de relation avec un système de chiffres et de calculs qui coproduit notre condition humaine et le temps de l’Inexisté mémorisé impartie à cette coproduction　?

Le système actuel est un reflet des siècles passés mais la naissance de l’instant a-t-elle vraiment changé　? Le maintenant n’est-il pas toujours aussi sublime qu’à son origine　? Toujours le même, sans jamais l’être, la vie change tout en restant la même. D’où viennent nos connaissances et notre apprentissage, de notre juste présence à l’instant cendré.

Jehan, à mon avis, le mouvement de la vie dont on porte l’empreinte, ne part pas de notre cerveau ni d’un temps que la pensée suggère au «　moi　», comme quelque chose de réel et de mortel. Il n’y a pas besoin de prouver que «　ce qui est　» existe, que le réseau de l’instant est le prolongement concret d’une intelligence. Vouloir même le prouver créé la distorsion.

Par ailleurs, n’est-ce pas la réponse et le mobile qui nous séparent, d’une part d’un nouvel état de conscience à pourvoir et d’autre part, de notre relation avec l’instant qui est la source commune de tout ce qui est doué de vie. Le sens est là, il n’a pas d’explication humaine où par surcroît, «　p’tit　je　» s’en serait contenter à des fins purement égomaniaques.

Très cher, la nature même du conflit n’est-elle pas une rupture grandissante, un embastillement, dans l’une ou l’autre de ces réalités, une danse sur le fil de l’ambivalence où le souffle lent de l’implacable paradoxe nous rend visite. Ensuite, pareil à un paradoxe cellulaire, il pénètre notre intimité sans y avoir été invité. Que de passages incessants d’un contexte détonant, alimentant un «　moi　» en quête d’un devenir, à celui d’une vie naturelle appelant un «　être　» à une évolution étonnante d’humanité. Tant que nous ne serons pas responsables dans cette étape de la coproduction conditionnelle, nous ne serons pas libres dans la coproduction existentielle, et vice-versa. Les polarités ont un sens, elles sont un lieu de rencontre.

Regardons les peuplades qui vivaient en accord avec la nature ainsi que leur système tribal… Que sont devenues aujourd’hui leurs mœurs, leur Ciel de verdure, suite à la rencontre de l’homme blanc　? Ce qui leur semblait réel dans l’espace s’avérait réel hors du temps, n’est-ce pas. C’était des peuples de traditions orales qui ont eu un sentiment très profond de la vie. Ils n’avaient pas besoin d’Intellectus puisqu’ils faisaient partis de cet état extraordinaire de l’Existé.

Hélas　! L’intellect est un poignard judéochrétien, tel un obstacle à la compréhension du réseau de l’instant. Et nous ne l’avons toujours pas compris depuis notre tête d’eau que nous avons «　impérialisée　».

Les liens de ces peuplades avec la coproduction existentielle déterminait leurs règles de vie alors que chez nous autres, les «　dits bien portants　», c’est tout ce qui se situe dans notre coproduction conditionnelle qui dicte nos lois et exécute nos règles, ce qui nous conduit à des points fragiles de la condition humaine. Au point où les ambivalences attaquent l’espace individuel ligotant le «　je　» à ce qui le coproduit. De là, naissent toutes les sciences sociales, les analyses, et tout le reste de l’orchestre de la fragmentation, mais demandons-nous honnêtement, Jehan, si tout cela insuffle de la vie.

On peut s’imaginer le choc des cultures et ô combien ces peuples au goût du sacré ont souffert devant l’invasion de nos systèmes dépourvus de liens avec l’Existé. Nul doute, les mythes des peuples archaïques ont tant de chose à nous apprendre sur le langage et les mystères de la vie. Ils ont tournés en tête sur les rouets de la vie.

Et inversement, que sont devenus tous ces systèmes attrayants qui à leur apogée se sont séparés de la coproduction existentielle. Rappelons-nous, Rome, Grèce, les guerres mondiales, et ceux d’aujourd’hui, ceux à venir, que deviendront-ils　? Mêmes tous les courants qui prônent la santé, le bien-être, le spirituel, les religions, ramènent dans la coproduction conditionnelle. Cela saute aux yeux　! Plus il y a de mouvements plus il y a de chaos… de propagande, de marketing, plus on fait des efforts, plus on suit des méthodes, plus on renforce une coproduction conditionnelle qui déséquilibre l’axe de la rencontre.

Libérer le passé de son passé ne signifie pas déplacer le passé dans le temps et faire croire à la subite apparition d’une énergie universelle.

Quels genres d’hommes et de valeurs sont coproduits à notre époque　? La situation est claire, quel bien commun de l’humanité est en jeu　? Quelle partie de l’évolution de l’humanité n’a pas été saisie, non pas seulement sur le plan de la condition humaine mais sur le plan de l’esprit.

Dans l’azur d’une ou l’autre des deux coproductions, c’est de toute façon toujours le ciel qui disparaît. Le «　je　» montre du doigt l’Orient tandis que l’intellect lui cache l’Occident et vice versa, et là, dans cet espace flou, s’immiscent toutes les zones d’ombre du genre humain. Des zones que nous devons franchir dans notre vie, dans notre relation avec le monde et avec tous ceux et celles que nous croisons au carrefour des rencontres humaines. Dans cet espace de la relation, nos méthodes ne nous serviront à pas grand-chose si ce n’est nous renvoyer dans une clôture mentale aménagée de traités et de concepts sur la vérité.

En fait de science et de technologie supérieure dont le point de départ a été sans doute d’améliorer la condition humaine, n’y a-t-il pas eu aussi ce désir d’apprenti sorcier de vouloir s’approprier l’intelligence de la vie par un système de pensées, de contrôle, de valeurs et de normes qui pour parer à l’avoir, nous a mit en conflit avec nos projets de vie, nos projets d’être, qui dépendent en premier lieu des projets de nos semblables et de tout le reste du monde.

J’avoue que les technologies nous ont fait découvrir une communauté matérielle infiniment séduisante, au moins sur le principe d’apparence de ses multiples côtés pratiques. A savoir si cela correspondait à un besoin, c’est une bonne question. Qui avait vraiment besoin qu’il en soit ainsi　? Le globe de l’intellect　?

En effet, le «　p’tit je　» est désormais occupé et préoccupé à souhaits, il l’exprimera sous des civilisations, des cultures différentes, des gouvernements différents…. Mais ce «　moi　» n’est en rien unique, c’est le même «　moi　» qui saccage et qui détraque la réalité.

Il est fondamental, Jehan, que nous nous arrêtions sur chacune des sciences aux talents de séduction qui promettent solutions miracles et facilités immédiates. Elles portent toutes une ambivalence qui n’est guère prise en compte dans les processus d’investigation d’une découverte et de son application. Les sciences actuelles semblent véhiculer des traits caractéristiques de la conscience humaine, avec un langage commun, sur lequel, l’homme s’oriente comme un instrument ambigu d’une pratique intermédiaire avec l’Existé. Et cet intermédiaire est un objet sans équilibre de vie. Où est le projet de la cohabitation et du partenariat avec nos semblables　?

Quand l’image de la vie devient fragmentée et linéaire dans le contexte social, tout aspect du monde devient une triste analyse d’une cause sans issue. Le «　moi　» s’empare alors d’une douleur de vivre, d’une image de lui-même dépendante de la fatalité, identique à un écho de la mémoire qui lui rappellera alors une affliction du passé. Un temps en résurgence fige le réseau de l’instant et se chamaille avec les autres «　p’tits　je　» dans un temps de l’Inexisté sans équilibre de vie. Le cercle infernal des ruptures et des douleurs enflamment alors les couples, les vies de famille et la vie sociale. L’eau de source ne coule plus vers la mer…

Voyons, si une science modifie une graine parce que celle-ci est fragilisée par un insecte ou une bactérie, nous sommes-nous posez la question de la raison d’être de cet insecte ou de cette bactérie dans le système de vie dans lequel ils évoluent　?

Tout d’abord, l’interaction entre l’insecte et la plante était peut- être porteuse d’un sens, donc d’un équilibre avec un système de vie qui lui est propre et interactif. Dans ce sens, si nous modifions quelque chose et que nous le sortons de son contexte de vie, la dimension scientifique devrait être soumise immédiatement à une commission d’éthique par le biais d’une science de l’esprit, c’est-à-dire une science de l’ensemble, ceci, afin d’éviter des déviations, des situations à risque pour la santé de l’homme et de son environnement.

Si nous changeons les intentions de la vie, il se conçoit les empires des fragmentations qui se répercutent logiquement dans le genre humain.

Les classes dirigeantes ont d’énormes progrès à faire dans ce domaine afin de ne pas laisser des manitous et des Lobby (groupes de pression organisés qui pèsent sur les décisions économiques et politiques), nuire à l’équilibre qui maintient la vie de notre planète. Il est vrai que parfois, il est difficile de discerner qui est qui, et vrai encore que les intérêts de trafic d’influence et les profits de clientisme que font les grandes nations et ses organisations non gouvernementales se font aux dépens de l’intérêt général.

Etant donné que la vie n’est pas une source de donnée «　intellectualisable　», à notre époque où l’on intellectualise tout ce qui bouge, à chacun de nos pas, le conflit en pleine inconscience est devenu incontournable, croissant et immédiat, régional, national et mondial. Et c’est tant mieux, tout le monde peut désormais comprendre qu’il existe autre chose qu’un reflet de lui-même à analyser et à considérer, du moins, je l’espère, Jehan.

A quoi bon un tel centre de sciences qui veut tout contrôler à partir de techniques qui remplaceront tôt ou tard le bon sens du vivant par une toilette intellectuelle ! Revers consternant d’une invasion de réalités abstraites pensées pour alléger la vie de l’homme. Voici que le bon sens même d’exister est mis en danger par des hommes qui se sont crus intelligents.

La propriété intellectuelle et physique s’emploie pour souligner un côté éphémère du système de la coproduction conditionnelle qui alimente une prolongation de notre séjour sur terre, dans le temps et dans une accélération de ce même temps, ce qui met l’homme sur un rang où il lui faudra aussi servir l’intérêt de ce dit service qui donne du fil à retordre aux chiffres, ce qui n’est pas forcément incompatible, convenons-en, à servir aussi une politique sociale.

Toutefois, le lien de sensibilité qui unit les hommes et les générations est comme rompu, si je puis oser le dire ainsi. Les liens sont à renouer pareil à l’instabilité d’un nouvel équilibre auquel nous devons nous tenir ensemble. Le sens du bonheur se manifeste dans la cohésion de l’ensemble.

Le grand bonheur, c’est qu’il nous faudra plonger dans ce constat si nous voulons régénérer une vie sociale qui ne soit plus expérimentale, simplement technique ou émotionnelle. Il y aura du travail intérieur pour tous, et c’est à mon sens, indépendamment du prix à payer des conséquences futures, que du bonheur.

Faisons-nous à l’idée, Jehan, que «　ce qui est　», s’oubli dans le réseau de l’instant. Permets-moi d’insister que c’est dans cet oubli que se trouve la source de toute chose. N’est-ce point là que la vie se poursuit en nous, là où nous n’avons qu’à être le plus simplement du monde. La propriété de soi n’existe pas, l’air bon, ridicule, gros ou pensant non plus. Peine perdue de se dire que l’infini ou l’instant sont connaissables ou ont une explication à révéler, si ce n’est la nôtre, à peine perçue. C’est cela le bon sens. Et cela exige de la présence «　à ce qui est　». Une présence qui ne relève d’aucun centre. C’est ce qui fait la grandeur du réseau de l’instant, il n’y a pas de passé, pas de futur, pas de centre. Il est aisé de comprendre nos difficultés à entrer en relation avec le réseau de l’instant.

Parfois, lorsque j’observe le flux subtil de la vie quotidienne, je perçois la pensée morte, le «　moi　», comme désormais au service de sous-systèmes de mécanismes comportementaux que des organismes de l’Etat alimentent. C’est un comble de magicien, la périphérie est devenue un centre qui, comme une force motrice, actionne un fonctionnement qui nomme l’irréel afin qu’on le reconnaisse et qu’on lui donne vie. D’où toute l’importance d’insuffler de la vie dans le système qui vient de la vie et non de la seule coproduction conditionnelle ce, pour équilibrer　«　ce qui est　» de cette première interprétation des faits.

Coupé de l’intelligence de la vie pour l’essentiel, nous sommes ramenés pitoyablement à vivre et à voir la vie depuis l’exclusivité d’un système transformé en des forces centripètes qui ne distinguent plus l’être de l’homme. Dans tout cela, de manière inextricable, nous attribuons soit des croyances paralysées dans un ciel changeant, soit un néant mensonger qui borde la clôture mentale.

La souffrance est alors pareille à un centre qui est observé depuis sa circonférence, et comme exemple, nous avons ce qui pilote les relations sociales, les organismes intermédiaires qui comptent, comparent, archivent, calculent, et distribuent les billets bancaires à partir de données numériques et de probabilités psychiques. Cela ne cesse de bavarder, de compter, de calculer, de penser, de projeter, etc. Tout à coup, nous possédons et nous voici ainsi possédés, propriétaire d’un reflet d’une coproduction.

Dès lors, les hommes teintés de passé et d’émotionnel douteux ne cessent de s’observer, de se dévisager, sans raison apparente, comme si leur attention et intention attiraient un centre inconscient qui joue un rôle décisif sur leur comportement, leur entourage et l’histoire de l’humanité.

Suite au quotidien ardu, si je puis le caricaturer ainsi, toute injustice sur terre s’imprègne alors de réactions simplistes après une lecture expéditive des faits de la vie. Vient alors l’homme du petit matin qui s’exclame ainsi　: «　c’est la faute à ceci ou à cela　», oubliant qu’il est lui-même une partie intégrante de cette injustice. Dans la pénombre, les communautés scientifiques, économiques, politiques, religieuses, ne manqueront pas de croire qu’elles sont investies dès lors d’une mission salvatrice à l’égard du bon vieux reste du monde. Des sauveurs seront fabriqués, ce qui renforcera une fuite pathologique normalisée face aux faits de nous-mêmes.

Dans ce sens, la connaissance et les croyances sont devenues une entrave à la vie. Je pense Jehan que les sciences et les religions ne tirent pas leurs champs d’application d’une science de l’esprit mais d’une fragmentation de la vie psychique. Que ce soit du passé de la pensée ou du passé de la vérité, ce passé fait tourner le genre humain dans un giratoire intellectuel souffrant. La raison essentielle de ce malheur est que les hommes donnent une continuité de leur passé à chaque aurore. Ainsi est attribué au passé, un devenir, un conflit de normes et de valeurs qui conditionnent les contraires dans l’Inexisté 4.

Tel est pour l’être humain le caractère du Temps Cervelesque qui explique sa situation actuelle. Il reste encore persuadé que le temps conçu dans son cerveau le lie à un devenir ou à un mystique facteur de changement, alors que c’est ce qui le distingue dans son isolement et dans son conditionnement.

Il est vrai que nous n’évoluons pas tous en même temps. Chacun a son rythme de croisière. Et nécessairement, cela engendre des quarantaines. Ces tensions antisociales sont utiles et vitales à l’ensemble. Notre premier geste est de les rejeter mais nous avons tort. Les contrastes et les paradoxes qui naissent de nos divergences et de nos zones d’ombre ne sont pas là pour que nous retrouvions un passé de la vérité mais pour nous rappeler que nous devons nous en libérer sans prendre des médicaments.

Il y a sans cesse un exercice d’équilibre à vivre, comme s’il était le premier instant de notre vie. Un instant sans souvenir. N’est-ce point la raison d’être du réseau de l’instant, prendre la vie sur son passage. Tout l’art d’exister ensemble réside dans l’engagement que nous avons dans cet incroyable exercice d’équilibre. Malgré ce phénomène de rupture et de détachement qui nous éprouve dans notre développement, ce n’en est pas moins une alliance avec l’intelligence de la vie.

Tout soin porté à une situation qui n’est pas pour notre bien personnel et encore moins pour le bien de l’autre, mais pour le grand bien de l’ensemble nous rend les forces du déconditionnement dont nous avons besoin pour continuer notre chemin. Ainsi se renouvellent nos cellules, lorsque nous cessons de retenir.

Dans ce sens, nous évoluons dans la création de nos relations, dans l’alliance de cet équilibre à reconstruire dont chaque instant est porteur d’une immense énergie.

C’est un principe de vie sans égal qui a fait ses preuves durant l’histoire de l’homme et celle de la vie. L’évolution est une histoire d’Ensemble dont nous faisons partie, certes, mais sans une conscience de celui-ci, notre évolution s’arrête aussitôt. Le passé sombre reprend en main son avenir. Il ne s’agit donc pas de devenir un quelque chose ou un quelqu’un, mais d’être dans la création évolutive de nos relations. Pour cela, le «　moi　», incapable de s’ouvrir au réseau de l’instant, doit laisser place à la vie. Dès lors, cessent les efforts inutiles de la pensée et de l’intellect. La vie en nous reprend son cours naturel avec une ardeur qui va jusqu’à la simplicité et l’amour.

L’identité dans ce sens est toujours en construction, en mouvement et dépendante de ce qui lui permet son développement individuel qui au meilleur du bon sens, sert les deux coproductions. Mais si nous sommes au service des deux coproductions, demandons-nous vraiment s’il y a quelque chose à atteindre　?

Si la démocratie de l’internet permet d’être au service de l’individu, il est nécessaire que l’individu serve autre chose que la démocratie, mais l’Ensemble qui la constitue. C’est une manière de servir intelligemment la vie en quelque sorte que de rendre des comptes de notre développement qui n’est autre que de libérer du passé de son propre passé.

La vie, sous ses formes les plus pures, les plus proches, les plus éloignées, les plus complexes, est contraire à l’enfermement de la pensée dans une clôture mentale. Je crois Jehan que tant que nous n’entrerons pas en communication avec l’Existé, cet aspect-là de la condition humaine restera difficilement abordable et compréhensible.

Comprenons-nous, Jehan, il ne s’agit pas de prôner un retour providentiel à la nature, une quelconque fusion avec, ou de fuir un système hermétique, mais de déchiffrer où nous en sommes aujourd’hui afin d’actualiser ces polarités et de comprendre leur raison d’être. Ensuite, il serait pénétrant de donner de la valeur aux caractères exceptionnels des paradoxes dans le but d’y chercher un exercice d’équilibre qui sert la vie et non la continuité ou la justification d’un conflit qui a pris racine dans le fonctionnement de la structure psychique humaine.

Je crois que la cohabitation, le sens, le lien, seront le thème central de cette lettre comme une approche d’observation qui nous apprend directement quelque chose de nous-mêmes et de tout ce qui est doué de vie.

Les forces à l’œuvre dans notre société dans la réalisation de nos conditions de vie et celles de la nature forment aussi un Tout au niveau de ce que l’on perçoit quasi tous spontanément de la vie. Cependant, c’est à chacun de découvrir si c’est la même vie, n’est-ce pas　! Nous ne percevons pas tous de la même façon sur l’impérative nécessité de vivre.

Ordinairement, le «　moi　», cramponné de manière générale cherche refuge soit par un surmenage de travail, soit par des activités diverses en fin de semaine. Dans quel but　? Pour se ressourcer, échapper à la souffrance, retrouver un semblant d’être, gagner en prestige, tenir le coup dans le système ou encore pour alimenter les plaisirs du «　je　». C’est là une évidence des affres de notre condition humaine élaborées par l’Intellect et d’une étrange implication émotionnelle de la vie.

Essayons d’appréhender ce qui se passe, identifions ce conflit avec de justes appréciations et jusqu’à la terreur de vivre, s’il le faut. Autrement dit, l’état de notre besoin affectif nous en dira long sur le genre humain. C’est bien là que nous devons nous accorder et remettre en question la somme de nos savoirs.

Le «　moi　» qui s’élabore dans son costume existentiel est une image de ce que nous croyons être de nous-mêmes. Que suggère cette posture de la sangsue　? Cette image de dessin animé est coproduite par la vie dominante du système de la coproduction conditionnelle. 　Et sans jamais être le même, le «　moi　» aux mille facettes a l’impression d’exister et qu’il s’agit toujours bien de lui. Allons donc　! Le jeu des impressions et des accoutrements bat son plein. Le grand théâtre de la fragmentation est ouvert sur le front des âges.

Il y a opposition entre un «　je　» hypertrophié dans un système qui le coproduit et une énergie de vie innée, enracinée en lui. Ce qui créé un dualisme social pathologique et normalisé guère remis en question car nous n’apprenons pas à nos enfants à coexister avec ces deux dimensions　: celle de la dimension du système qui régit notre condition humaine décrété d’avance par des règles et influences de vie du contexte social, et celle de la dimension existentielle, la béance cosmique dans laquelle nous baignons, tout entier. Cette dernière est une dimension qui nous apporte liberté, initiative, épreuves, espace individuel et amour. L’échelle des valeurs de ces deux dimensions seraient à examiner de plus près. Quand au puits qui réunit ces deux coproductions, nous n’avons pas d’autres choix que de plonger dedans.

Le «　je　», à la rencontre du monde adulte, ne s’accorde presque plus aux merveilleuses forces de vie qu’offre la nature. Il veut se faire éternel avec la présence des joujoux de la technoscience, où, infailliblement, il se verra tôt ou tard condamné à une absence de sens de sa propre vie. Pourtant, l’étape du «　moi　» est un incontournable outil de travail qui permet de s’insérer dans le monde en termes des âges de la vie, donc de radical changement.

Il me semble qu’il y a une nuance entre la connaissance d’un «　je　» analogue à la pensée bavarde et la connaissance spontanée de ce qui instaure ce «　je　».

Tout ce qui a une coloration du «　je　» est harassant et consenti. C’est ancré dans nos habitudes et notre mémoire cellulaire, que d’éprouver pour son propre compte un ridicule de l’image enclot dans un nid. Vu que le champ individuel est archicomble de jours qui ne sont plus et de lendemains qui n’ont jamais existé, convenons-en, il ne reste plus d’espace pour contempler le Monde, pour se percher haut et prendre son envol, non pas tout seul, mais avec lui.

Or, cette étape à dépasser du «　je　» excessif, n’est-elle pas un seuil à franchir pour progresser vers l’amour de «　ce qui est　», avec une intensité particulière. Depuis des temps immémoriaux, oubliant de vivre, de respirer calmement, nous cherchons des explications à la vie tout éloigné devant ou tout reculé dans les cavernes du passé. Or, le voyage de la vie, exige que nous soyons en relation avec son flux ou réseau de l’instant. Ce qui n’a rien à voir avec tout notre vouloir et notre savoir. La distorsion de l’homme neuronal est immédiate, la fragmentation subite. Si la vie se refuse à nous, c’est tout simplement à cause de notre posture. La vie nous emporte, que nous soyons os ou esprit. La promesse est là. L’odyssée.

Il est clair que toutes les réponses à la vie ne se trouvent ni dans le «　moi　» qui suggère une impression de conscience de soi et encore moins dans un cadre de la pensée qui tente de structurer tant soit peu l’énergie qui anime l’âme humaine et ses alentours, par des sciences qui rassurent la cohorte d’Intellectus. Il nous faut porter notre présence ailleurs, tout en sachant que ce que nous cherchons, commence en nous-mêmes, Jehan, dans les amours buissonnières. Ah　! L’école buissonnière a toujours été une faiseuse de miracles. La récréation avait bien pour but de nous dépouiller de tous ces savoirs somptueux.

L’intention pure, neutre, possède déjà, avant sa manifestation, son propre mouvement, son propre rythme musical. Allons, allons, tout est là, d’ici à maintenant, soyons seulement en présence, en contact, en relation, en silence, frère Jehan. Tout dépendra de la manière dont on va accueillir dans nos cœurs ce mystère d’amour. Oh　! «　silencé　», le voici qui vient se faufiler dans nos partitions de vie. Serait-ce l’occasion d’écrire quelques ritournelles, et d’écouter les arbres　?

1 Coproduction conditionnelle　: forces qui façonnent, conditionnent et déterminent notre situation humaine et notre comportement dans le système.

Coproduction existentielle　: Tout ce qui est doué de vie, qui n’a pas d’entité propre ou autonome mais qui existe parce qu’il y a relation avec la vie. Forces qui nous tissent dans la trame de l’Existé.

2　: Moi, «　p’tit je　», je, «　moi enflé　», pensée morte,　sont des synonymes. Ils expriment une impression d’exister à partir d’un centre qui enferme celui qui devient propriétaire de cette impression dans une clôture mentale.

3　: Intellectus premier　: Energie bazardeuse qui renforce «　p’tit je　».

4　: Inexisté　: phénomène irréel de la vie psychique que le «　moi　» s’empresse de faire exister.

L’espace individuel